今天看到宇太的一篇文章，讲的是隐士文化。我也来说几句。
我不引经据典，我问几个简单的问题：为什么要隐？隐士隐的是什么？何所谓隐士？
我愚认为，盛产隐士的时代，一般都是纷乱的年代，隐士不是天生的，套用并稍改伟人的话，隐士的思想不是从天上掉下来的。早前一定是受过不公平待遇，或看透了人生和人间，所以选择了避世。宇太先生将老子、庄子都列为隐士是不妥的，老庄也根本没说过要做隐士。隐士的标准也不是什么有思想、有学问的人，隐遁于世外就是隐士，这从某种角度说小化了隐士的文化价值。
宇太先生在文中说：所谓“隐士”，首先是隐藏自己的人。而我愚认为，隐士隐的是“心”。如果说隐士隐的是“人身”的话，那么引用庄子《人间世》里面的一句话：无所逃于天地之间。天地就是一大熔炉，如果陶渊明在我面前，我倒是想问问他： 陶先生，你往那里逃？陶渊明为什么可以找到桃花源？前提是老陶心中有桃花源，要不然心境没到那境界，即使到了桃花源也不识啊！看来，隐士隐的是一颗心，身体只是载体，只要心中有桃花源，那么处处是桃花源，还非得要找个鸟语花香人绝的地方啊！
用隐士隐的是“心”的看法去看“大隐隐于朝”就通了。我们可能有一点搞错了，隐士是有修为的，他们不是不作为的，而是不乱作为。就像很多人说老子是消极的，其实错了。老子的“无为”思想也不是不作为，而是老子告诫我们要循道而为，不要有自己主观思想的乱作为。所以高明的禅师说：非我所为，乃是道力。还有庄子的“无我”也不是没有我，而是没有小我，没有妄我的意思。那么隐士呢？隐士绝对不是为了求一己清净而不管人间疾苦的，这样的人也根本称不上隐士，最多是个自了汉。古代就有一个得道禅师在乱世时隐居山林，他徒弟就呵责他说：人间这样疾苦，你还躲在这里求清净，你要真有本事，让你的智慧从你的胸间流出，给我造天造地。这就是真正的呵佛骂祖。由此看来，隐士的肩膀上同样挑着开民智、挽民生的重任，隐士应该是：无论身在那里，而心始终是超越的。超越什么呢？超越了人世间的所谓名利。
那为什么说小隐隐于野，中隐隐于市，大隐隐于朝呢？这个是从隐的环境相对而言的。在无人的山野中，诱惑很少，心境自然相对清净。这种安于现状，不与人争是不稀奇的，也不值得提倡。但如果在人声鼎沸、光怪陆离的城市中，你依然能有一颗平常心淡然处世，这就不是一般的境界了。可以上两种都不是高境界，最高境界是在充满危机的政朝中，在名利高度集中，危险又时时处处潜伏的官场中，如能超越名利又能做成很多大事，还能立于不败之地，这才是真正有大本事的大隐士。从文化上讲，隐士绝对不是隐而不仕，如果高境界的隐士都这样，那谁来担当现世？从个人选择来讲，当然可以选择隐而不仕。如果列出历史上谁是这样的人，那么我个人认为有名气的如：五代的冯道，宋代的王安石，元代的耶律楚材，明代的张居正。他们都是个人境界极高，但不图一己清净，为了天下苍生而甘于大隐朝中，并也都创下了伟大功绩。他们都做到了：担当生前事，不管身后评！
禅诗有言：火中载莲终不坏，欲中行禅始见功。套用并稍改郭沫若前辈的一句话：欲海横流，方显英雄本色。在无人山野，说自己不好色不好利不好名，都不一定，只有真正在美色、名利遍地的地方，都能做到超越，这才是真正的英雄本色，这才是真正的隐士风采。
最后用五代冯道的一首诗作为结尾
《偶作》
莫为危时便怅神，前程往往有期因。
终闻海岳归明主，未省乾坤陷吉人。
道德几时曾去世，舟车何处不通津。
但教方寸无诸恶，虎狼从中也立身。
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